tomar partido II.

Antes de cualquier título académico, social o comunitario, soy un padre de familia, soy esposo y tambien soy un hijo. Es decir, hay personas a las que amo con todo mi ser, esas personas están delante de cualquier otra prioridad, por ellos me esfuerzo, por ellos lucho día con día, y justamente por ellos, es que decidí tomar partido. Y hablo de tomar partido, no solo de asumir una posición política, sino más bien, asumir la posición de participar activamente dentro de la sociedad desde cualquier ámbito, desde donde sé, que puedo velar por su bienestar.

Así, en el ámbito personal, tomé partido de acercarme a Jesucristo, un Dios qué como hombre, fue un gran maestro, un gran doctor y un líder muy coherente. Muy íntegro, lo sostengo con gran firmeza porque éste hombre, con hechos demostró sus palabras. Así que yo, un humilde ser humano, he tomado la decisión de asirme a su mano, tomándolo como un ejemplo a seguir, por lo que yo mismo me declaro su discípulo. Todo lo que yo quiero, es parecerme a él. Lograr esa coherencia entre lo que dijo y lo que hizo, además, tener esa fe inquebrantable de sabernos hijos de un Dios infinito y poderoso.

Definirme como un alumno de Jesucristo y, posteriormente, declarar como propósito parecerme a él, es una tarea muy difícil. Vivimos en un mundo caído, donde todo lo perverso y toda la maldad está reinando. Es más fácil no hacer nada, que hacer un mínimo esfuerzo. La pereza es reina de nuestro cuerpo físico, sí por nuestro cuerpo fuera, no haría ningún esfuerzo, se comería todo lo que se encuentre a su paso, y aún así, nunca estaría satisfecho.

Pero entender todo lo que nos rodea, es un pequeño logro que puede permitirnos nuestro cuerpo, por lo tanto, es un elemento vital de toda la existencia. Bueno, yo decidí en el ámbito personal, más allá de conceptualizarlo desde la visión de la religión, seguir éstas creencias fundamentando en ellas mi ser y mi actuar. Disfrutando con ello, otro presente tan fabuloso que nos permite la creación, nuestra libertad de elegir.

De esta manera, quizás muchos lean esto y piensen, este muchacho está chiflado, pero yo defenderé aún con mi propia vida mis locuras, cómo también defenderé que se respeten las creencias de los demás, es un derecho que todos tenemos. Entonces, si alguien no creé lo mismo que yo, está bien, yo lo respeto y soy tolerante a sus derechos también. En la medida en que podamos comprender esto, podremos convivir de mejor manera. No estamos obligados a creer todos lo mismo. Lo que si debe prevalecer entre ambos para llevar una sana convivencia es el respeto. Respeto que yo ofrezco y que yo pido. Así no creo que tengamos ningún inconveniente en nuestro paso sobre esta tierra.

Tan simple que es la vida, tan complicada que a veces la hacemos. La vida se puede resumir en lo que acabo de escribir, tenemos nuestros sentidos y la inteligencia para comunicarnos y dialogar, con ellos, podemos platicar para buscar siempre algo mejor. Y cuando somos muchos, ponemos reglas y hacemos lo que la mayoría diga, así aunque no tenemos las mismas ideas o creencias, podemos convivir en paz, respetándonos y respetando las reglas que pusimos entre todos, de esta manera, permitimos que lo que la mayoría diga, eso nos gobierne. Así de simple.

Inventamos la democracia, la igualdad, y las constituciones políticas de las naciones con ese fin. Lograr una sana convivencia en las sociedades. Tan simple seria que seamos honestos e íntegros con nuestras palabras, y en nuestras relaciones con los demás, respetando siempre las reglas y ocupándonos cada quien en lo suyo, pero, no describo aquí lo que sucede, porque tú vives en el mismo mundo en que yo y tus percepciones de la vida has de tener, déjame decirte que yo las respeto completamente.

Regresando a la pregunta inicial sobre ¿Por qué tomé partido? y ¿Por qué me uní al PRI? Aquí otras razones. Tomé partido porque soy consciente de que mi participación es muy necesaria en mi sociedad, yo soy un ente vivo, que actúa, que tiene que cubrir sus necesidades y que por muy pequeño o por muy grande sea mi aportación, ésta es importante. Al ser un ente vivo, soy un creador. Entiendo que si hay algo que no me gusta de mi entorno, puedo cambiarlo, transformarlo o crearlo. Así es como se ha creado todo lo que hoy tenemos a disposición. Los nombres de las cosas, las respuestas de la ciencia, las reglas en la sociedad, las formas de organización de nuestra sociedad, todas fueron creadas en el trascurrir a lo largo de la historia.

Entonces mi participación es muy importante, porque con ella puedo crear, cambiar, transformar o modificar, evolucionando con ello mi entorno. Esa es la importancia de nuestra participación, esa es la importancia de que todos necesitamos tomar partido, involucrarnos en nuestra sociedad es algo que necesitamos retomar todos y todas. Nuestra voz puede aportar buenas ideas, nuestras manos unidas a otras, pueden hacer en suma, grandes cambios en la realidad de nuestro alrededor. De esta manera, estaremos cambiando todo aquello que no nos gusta de nuestro entorno, en nuestras comunidades, nuestros parajes, nuestras colonias, o simplemente en nuestra calle y vecindario. Bajo este esquema, desde lo simple podemos estar cambiando el mundo.

Realmente no importa a qué tipo de institución te unas, esta puede ser una institución política, una organización religiosa, o una organización de la sociedad civil, o simplemente una organización comunitaria. Lo importante es, cómo te desempeñas en ella. Toda institución en sus bases ideológicas persigue el bien común, por lo tanto, al unirte a ella, encuentras las herramientas que necesitas para abanderar ideales, metas o proyectos. Porque en el camino vas a encontrar a otros, muchos otros que están buscando y luchando por lo mismo. Lo importante es unirte a la acción. Hacer poco es mejor que no hacer nada.

El mundo en el que vivimos hoy en día, está avanzando gracias a todas esas personas que actúan, y que actúan correctamente sin que nadie los esté viendo, o los esté obligando. Observa a tu alrededor, hay personas que pagan sus impuestos, sin que nunca reclamen algo. Hay personas que sirven en las iglesias, en las comunidades, en las escuelas, en los hogares y no estan reclamando algo. Ellos y ellas lo están haciendo con integridad, con honestidad, con responsabilidad, porque están consientes de todo lo que aquí he descrito.

Yo quiero que mis hijas y mi esposa caminen libres y seguras sobre las calles de mi municipio, quiero que mis hijas en su futuro tengan agua limpia, aire puro y tierra fértil para que logren autosuficiencia alimentaria, también quiero asegurarles una buena calidad de vida, tal y como la que mis padres y yo tuvimos. Además, espero dejarles a mis hijas un mundo en el que puedan progresar temporal y profesionalmente, asegurándoles con ello, libertad, seguridad e igualdad.

Lograr estos deseos no es tarea fácil, tal parece que nuestra avaricia, nuestro orgullo, nuestra arrogancia y nuestra ignorancia nos están llevando a querer consumir todos los recursos disponibles y estamos dejando de pensar en las futuras generaciones. Observar esto, me movió a la acción. Necesitamos hacer algo al respecto. Y por eso estoy aquí, esas son mis banderas. Espero que entre todos podamos hacer algo todavia, ya que el tiempo se nos está agotando.

tomar partido.

Hace unos meses fui nombrado Presidente del Comité Directivo Municipal del Partido Revolucionario Institucional aquí en mi municipio de Hueyapan, Puebla; una organización política de carácter nacional, al cuál se me encomendó presidir por un periodo de cuatro años.

Durante los primeros días de este nombramiento, mis familiares y amigos de total confianza, se me acercaron y, por la confianza que nos tenemos, me preguntaron ¿Porqué decidí unirme al PRI? Y ¿Porqué acepte unirme a una organización que como marca tiene el rechazo de gran cantidad de ciudadanos?

Éstas preguntas me las hicieron, refiriéndose a éste partido político como un personaje que está totalmente desgastado derivado de las decisiones políticas que se han tomado a lo largo de su historia. Decisiones, que para bien y para mal, han tenido un impacto importante en la vida política, económica, cultural y social de nuestro pais.

Debo decir que yo no soy político, me considero más a mí mismo, como un escritor intelectual o un cronista, sin embargo, por azares del destino, me uní a esta organización política desde hace unos años, y después de simpatizar con su ideología, me afilié a ella como militante, hace aproximadamente unos 23 años.

A lo largo de éstos 23 años, he participado en el ámbito político de mi municipio, a veces desde adentro y a veces desde afuera, tambien he observado el ámbito político a nivel nacional y estatal, pero siempre con la premisa de considerarme a mi mismo, parte de la base priista. Debo reconocer que ha habido momentos en los cuáles mi partido político me ha decepcionado por el tipo de decisiones que ha tomado, las he manifestado, sin embargo, esto no me ha detenido en mi lucha individual y mi creencia de que es muy necesaria nuestra participación activa en la vida política y social de nuestras comunidades. Creo firmemente que si algo no nos gusta de nuestro entorno, debemos hacer los cambios necesarios y no sentarnos a esperar a que alguien externo venga a generarlos.

Mis amigos me preguntaron porqué decidí unirme y participar activamente en este partido político, y cuestionaron cómo es que una persona que así misma se considera intelectual participa en una organización política como es el PRI. Pues a decir verdad, tengo muchas razones, y hoy aquí expongo algunas de ellas.

En el ideario colectivo existe una posición de rechazo generalizado a todo lo que tenga que ver con el PRI, al partido se le responsabiliza por todas las decisiones que de alguna manera lastimaron y siguen lastimando a los ciudadanos, sin embargo, desde mi punto de vista muy particular, no se le está reconociendo por ser el instrumento que permitió la generación de las condiciones en las cuales vivimos hoy en día los mexicanos. Lo más razonable, desde mi opinión, seria, sí responsabilizamos al PRI por todo lo negativo que sucede en Mexico, lo más justo sería que tambien lo responsabilizáramos por lo positivo. 

Sin embargo, sucede un extraño fenómeno en el colectivo social. Por lo positivo responsabilizamos a las personas que llevaron a la práctica las decisiones, y para lo negativo señalamos al PRI, incluso hay algunas personas que tomaron decisiones siendo del PRI, después se cambiaron a otros partidos políticos y desde allá, lo señalan como el único responsable, queriendo engañar a la sociedad de que ellos fueron quienes pusieron en marcha muchas de esas decisiones.

El partido político es un instrumento para establecer condiciones para la democracia en la vida social. En tiempos de su creación, era necesario escuchar la opinión de muchos y tomar decisiones enfocados a mejorar las condiciones que se vivían en nuestro país, por lo tanto, el PRI surgió con el propósito de unificar los distintos elementos revolucionarios del país”, según establecen sus estatutos originales, para pasar de buscar el poder a través de las armas, a buscarlo mediante el debate y los arreglos políticos al interior del partido, creándose así la institucionalidad.

Esta institucionalidad conduce a ese ideario colectivo de castigar y responsabilizar al PRI por todas las decisiones tomadas, sin embargo, cada decisión, cada ley, cada política pública, sea benéfica o dañina y que se haya establecido en algún momento de la historia, tiene nombre y apellido. Culpar al PRI de las decisiones que se tomaron, es como decir que coca cola está contaminando el medio ambiente con sus plásticos, pero en realidad quienes lo hacen son personas, comunes y corrientes como tú y como yo. Coca cola solo es una marca. Quienes consumimos sus productos y luego tiramos las botellas en cualquier lugar somos nosotros. Personas que faltos de conciencia la ponemos en la práctica.

De esta manera revisando la historia, podemos reconocer con nombre y con apellidos a todas esas personas que han puesto en marcha, con su puño y letra las grandes decisiones que nos han generado el Mexico actual. Cada decisión tiene nombre y apellido. Hoy en día, muchos hombres y muchas mujeres, aparecen con un nuevo uniforme, y con su dedo señalan al PRI como responsable y como el malo de la historia, sin embargo, si revisamos un poco de su historia personal notaremos que muchos de ellos, dejaron huellas imborrables en la ejecución de muchas decisiones que hoy nos lastiman a todos los ciudadanos.

El PRI fue creado como un instrumento que a lo largo de su historia generaría las condiciones democráticas y de búsqueda de justicia social, tal y como lo dicta su slogan, y que nos trajeron hasta el año 2023, año en que estamos viviendo los verdaderos frutos de toda la lucha revolucionaria. Hoy en día, todos los mexicanos tenemos derechos, tambien obligaciones, pero podemos afirmar que entre las manos de cada mexicano están las condiciones para decidir un tipo de vida, en un espacio territorial en el cuál estamos protegidos por todas las normas e instituciones que dan certeza a nuestra libertad e igualdad.

En Mexico tenemos instituciones, lo mismo instituciones que nos protegen nuestros derechos fundamentales, como instituciones que están fomentando la igualdad. ¿Por qué no se han logrado todos los objetivos planteados desde las políticas públicas o desde las plataformas de gobierno de todas las instituciones, incluidos los partidos políticos?, la respuesta es una sola, las personas. Me parece como reflexión, que somos los ciudadanos quienes hemos estado fallando en su implementación y puesta en marcha. 

Si queremos cambiar el ámbito político de nuestro país necesitamos cambiar el ámbito individual, solo de esa manera estaremos creando condiciones de mejora a largo plazo. Y para esto es necesario que todos tomemos partido, ya que mediante la indiferencia estamos condenados a seguir repitiendo la misma historia. 

Tomar partido significa asumir una posición, y desde esa posición actuar de manera íntegra, fundamentando nuestro actuar en aquéllos principios que conocemos como correctos, honestos y responsables, asumiendo con conciencia nuestra responsabilidad y la importancia de nuestra participación.

El ámbito político en Mexico, Puebla y en Hueyapan, siempre ha sido tomado por una minoría que sí actúa, que si se responsabiliza de su facultad como ciudadano, sin embargo, han olvidado la colectividad y han pasado al individualismo, argumentando la indiferencia y la casi nula participación de la mayoría, por lo tanto, han preferido velar por sus intereses y por las de sus más cercanos, y han dejado de lado el beneficio de toda la comunidad.

Muchos, -y cuando digo muchos me refiero al 65% de la sociedad-, han decidido por la indiferencia. Hay muchas autoridades públicas, a quienes conocemos como políticos, en los ámbitos municipal, estatal o federal, que han sido elegidos sólo por un 35% de los ciudadanos. Lo cual representa solo un tercio de la totalidad que debiéramos de hacerlo.

Yo tomé partido, y asumí una posición, y en ella fundamento mi actuar individual, no de grupo, no de partido, yo asumo la responsabilidad de mis actos, de mis acciones y de mis decisiones. Por ellos se me juzgará. Me parece, sería lo más razonable. Podemos calificar el actuar de las personas por sus acciones y por sus decisiones de corte individual, más allá del color de uniforme que porten o de aquello que dicen.

De esta manera, estaremos comprendiendo que las instituciones sólo son vehículos, y las personas somos en realidad los conductores.

...el náhuat, nuestra lengua materna.

“takan tikneki majyolto ni kuikat in totot, moneki majtikpiakan in kuautaj” lo que significa “si queremos mantener vivo el canto de las aves, es necesario proteger el bosque”

 

Situacion actual de nuestra lengua materna, el náhuat de Hueyapan, Puebla.

 

En Mexico y en toda Latinoamérica, un pueblo originario es una denominación colectiva que se utiliza para reconocer a las comunidades indígenas, integradas por grupos humanos descendientes de culturas prehispánicas quienes mantienen características culturales y sociales, muchos de ellos con su propio idioma. Hueyapan, Puebla es un claro ejemplo de pueblo originario pues en la práctica, muestra todas las características que la pueden diferenciar de otros, por su forma de vestir, por la musical tradicional que escuchan, por su forma de bailar, pero muy especialmente, por su idioma de comunicación; el náhuat. Un idioma que ha sido un elemento vital para la determinación de la identidad de sus miembros, trasmitido de generación en generación mediante la tradición oral, que le ha permitido subsistir los embates del desarrollo económico global.

Los pueblos originarios de Mexico han sufrido agresiones de ámbito económicos, educativos y culturales derivado de la globalización, un proceso geopolítico que está impactando de manera importante en la pérdida de identidad de los pueblos originarios en nuestro pais, permitiéndose la llegada de nuevas prácticas como la implementación de un nuevo idioma o la adquisición de nuevas prácticas culturales derivadas de la interacción comercial entre naciones, la cual lamentablemente está fundamentada desde las políticas públicas. Hueyapan es un pueblo que no escapa a este fenómeno, el cual está impactando de manera importante en la pérdida de la identidad de sus habitantes.

Una razón de esa imposición cultural a la cual se someten a los pueblos originarios surge de esa tendencia de los estados territoriales de caminar hacia una estandarización social y funcionalmente necesaria del conjunto de sus ciudadanos para fortalecer los vínculos que los mantienen unidos a un gobierno nacional (Hobsbawn,1994). Sin embargo, esta acción no consensada a los pueblos originarios está lastimando de manera importante los derechos de autodeterminación de los pueblos, asi como el hecho de no reconocer la riqueza intelectual, cultural y social que han desarrollado a lo largo de su evolución. Generando con ello una forma de exclusión e intolerancia que raya en el racismo.

Un ejemplo muy claro de ello, es el caso específico del idioma en Mexico, donde las políticas públicas contemplan al español como primera lengua, además de que se promueve la enseñanza de una segunda lengua, el inglés, acto discriminatorio que rechaza y minimiza la existencia de las lenguas indígenas como parte importante de la identidad de los pueblos originarios que por sí mismos se definen como indígenas. Esta acción viola la declaración universal de los derechos humanos que sostienen que todo ser humano nace libre e igual en dignidad y derechos.

Ante este hecho, los pueblos originarios en Mexico han sido víctimas de un rechazo que se ha promovido desde las políticas públicas, negándoles el derecho de expresarse y autodefinirse basándose en su memoria colectiva común, sus prácticas culturales o en el nivel de conciencia alcanzado, más bien se les impuso un sistema de organización que se ha considerado por sí mismo el único verdadero, dejando de lado todo aquel conjunto de conocimientos logrados en su propio proceso evolutivo, los cuales no necesariamente pueden considerarse obsoletos.

De esta manera, se entiende como es que el sistema de desarrollo económico global, hoy conocido como globalización, ha tomado ese papel preponderante en el establecimiento de una ruta que deberán de seguir todas las sociedades del mundo, para alcanzar esa estandarización social, el cual, lamentablemente, dejará sobre su paso la desaparición de muchas buenas practicas para dar paso a otras nuevas, las cuales, no necesariamente pueden valorarse como mejoras.

Mexico, como nación territorial entró en este proceso desde la conquista, desde donde se le ha impuesto una nueva forma de entender el mundo, tambien se le impuso una nueva forma de comunicarse, aunado a lo anterior, nuestro pais, abrió sus fronteras para adentrarse en el nuevo sistema de desarrollo globalizado, lo cual, sin duda, ha tenido un impacto importante que le está llevando a la extinción de su propia identidad. A pesar de toda la influencia que se le ha estado transfiriendo a lo largo de su historia, Mexico conserva su identidad y aunque se le ha intentado por todas las formas encaminarlo a esa nueva ruta de desarrollo globalizada, es esa misma identidad la que ha retrasado este proceso, llevándonos al punto reflexivo, de ¿Que tan importante es para el ser humano tener definido una identidad para poder continuar en su proceso evolutivo personal, intelectual y social?

 

“takan tikneki majyolto in totot ni kuikat, moneki maj tikpiakan in kuautaj” lo que significa “si queremos mantener vivo el canto de las aves, es necesario proteger el bosque”

 

El municipio de Hueyapan es un pueblo originario que conserva el uso de su idioma, sin embargo, ésta, se ha puesto en peligro de extinción derivado de la introducción del español, desde las distintas instituciones responsables de la alfabetización como son la Secretaria de Educación Pública (SEP), el Instituto Nacional de Educación para Adultos (INEA) o el Consejo Nacional de Fomento Educativo (CONAFE), mismos que desde su fundación se han enfocado en alfabetizar en español a los habitantes del municipio, como tarea impulsada desde los gobiernos federal, estatal y municipal. En ningún momento, se consideró la opción de alfabetizar desde las lenguas indígenas por sus propios motivos.

De continuar bajo esta ruta, en los próximos años, la lengua materna o primera lengua de los habitantes de este municipio desaparecerá y pasará a ocupar su lugar el español, idioma al cual se le está otorgando el nombramiento como primer idioma, una situacion lamentable que viene respaldado desde las políticas públicas de la nación mexicana, y que sin ninguna duda es una acción que está colaborando de manera importante en la extinción no solo del náhuat de Hueyapan, sino de todas las lenguas originarias de Mexico.

Actualmente, se puede afirmar que en el municipio de Hueyapan la familia es el único espacio institucional de enseñanza del náhuat, sumadas a esta, estan las pocas instituciones de educación inicial, preescolar y primaria indígenas que tienen en su curriculum su enseñanza, los jóvenes que rebasan y avanzan hacia una educación secundaria, bachillerato o universitaria dejarán de practicar su lengua materna, para pasar a ser instruidos completamente desde la visión del español, dejando de lado la posibilidad del acercamiento que pudieran tener de su identidad indígena mediante el aprendizaje de su idioma ancestral.

Estas acciones, pueden justificarse desde alguna visión de homogenización de las sociedades argumentando sus beneficios, sin embargo, la decisión está condenando a la extinción de este elemento vital que dota de identidad a quienes pertenecen a este pueblo originario e indígena, mismos que han entendido que tienen derecho a una libre determinación, derecho al cuál ahora acuden en uso de su propia conciencia y libertad para decidir conservarla.

Esta decisión, el de conservar la identidad como pueblo originario los lleva a tener que tomar acciones enfocados en fortalecer los elementos vitales que la dotan, las cuales son entre otras, sus prácticas culturales, poniéndose especial énfasis en este proyecto de investigación al idioma náhuat, el cual, desde la óptica de las altas esferas públicas, ya no es necesario ni funcional, derivado que para ellos la primera lengua es el español.

Como ya se observó líneas atrás, la identidad puede venir definida desde arriba mediante la decisión de una autoridad territorial, situacion que está sucediendo y la cual, desde la realidad del municipio de Hueyapan consideran que no los han considerado para determinar hacia donde han de avanzar y en que condiciones se ha de hacer, por lo tanto, como pueblo originario decidieron definir su propia identidad enmarcándola desde la etnicidad y deciden protegerla porque mediante ella, se definen, encuentran un sentido de sus vidas, se les proporciona un sentido de pertenencia, pero especialmente les marca un punto de partida dentro de su crecimiento personal e intelectual o como pueblo.

Desde esta nueva realidad, ¿Qué acciones tendrían que realizar para alcanzar este nuevo propósito de conservar y fortalecer su identidad? la tarea se torna difícil, más no imposible de lograr, los maestros nahuas de Hueyapan han establecido una ruta basándose en la siguiente frase, la cual ayuda a comprender las acciones necesarias para alcanzar su propósito “takan tikneki majyolto in totot ni kuikat, moneki maj tikpiakan in kuautaj” lo que significa “si queremos mantener vivo el canto del ave, hace falta proteger el bosque” para el caso específico de evitar la extinción del náhuat es necesario fortalecer las prácticas culturales desde su origen, realizando tareas que estén encaminados a fortalecerla.

Establecido el propósito de conservar la identidad que los define, la cual nace de sus prácticas culturales, se pueden enumerar las pequeñas tareas que deberían de realizarse desde el mismo grupo social, tarea que se puede hacer desde los distintos elementos que conforman su cultura como son la danza, la música, la medicina tradicional, la artesanías y el idioma, elemento cultural que se somete a análisis en este proyecto de investigación doctoral, sobre la cual recaerá todo el trabajo a realizarse.

El problema que se pretende resolver en este proyecto de investigación será aclarar aquella hipótesis de creer que enseñando el náhuat a los niños y jovenes en las instituciones educativas les ayudara a establecer y fortalecer su identidad indígena, reconociendo con ello, su memoria colectiva común, para a partir de ahí, adentrarse en la nueva ruta de desarrollo pero siempre conscientes de su origen.

El proyecto de análisis será implementado en los jovenes de educación media superior, para demostrar si mediante la implementación de la enseñanza del náhuat se puede, como se espera, dotar de una identidad a los jovenes o para quienes ya sienten ese sentido de pertenencia, se fortalece.

Una primera tarea para alcanzar este propósito será la de establecer una organización gramatical del idioma náhuat, contextualizada desde la que se practica en el municipio de Hueyapan, -herramienta con la cual no se cuenta aun-, con el fin de prepararlo para su enseñanza desde las distintas instituciones sociales como el hogar, la escuela, la iglesia o de las organizaciones de la sociedad civil.

Como segunda actividad sería poner en marcha el proyecto de enseñanza del náhuat desde el aula y posteriormente, después de aplicado el proyecto y demostrado resultados positivos en la adquisición y fortalecimiento de la identidad, trasladarlo a su puesta en marcha desde las políticas públicas municipales mediante la obligatoriedad de su enseñanza en todos los niveles educativos del municipio de Hueyapan.

 

Extractos del anteproyecto de grado doctoral “Fortalecimiento de la identidad indígena desde el aula mediante la enseñanza del náhuat en la educación media superior en Hueyapan, Puebla. Presentado por el Mtro. Eduardo Martinez Bello en Hueyapan, Puebla. 21 de febrero de 2023.

#Chichiquila #NuncaMas

Chichiquila, Puebla; el pueblo localizado en la sierra de Quimixtlan ocupó los encabezados de los principales portales de noticias en todo el país. Esto, derivado de una tragedia que cimbró el sentir de todos los habitantes de las distintas comunidades rurales que la conforman asi como de todos quienes fueron conociendo el acontecimiento.

Un ángel, de tan solo cuatro años, reportada cómo desaparecida en las inmediaciones de su domicilio activaron todas los sistemas de alarma, asi como todas las muestras de solidaridad de los vecinos para buscarla, horas angustiantes pasaron, -realmente no se puede describir mediante palabras los emociones que se pueden experimentar cuando un padre o una madre no sabe nada de un hijo-, la noticia corrió hacia todos los alrededores, hasta ya muy altas horas de la noche, algunas personas empezaron a dar aviso que ya la han encontrado.

La magnitud de la tragedia aún estaba por reconocerse, encontraron a la pequeña a unos metros de distancia de dónde fue extraviada, pero la encontraron muerta, desnuda, con signos de violencia física y lo que nadie daba crédito, de abuso sexual. Inmediatamente la realidad superó la imaginación, y todos empezamos a hacer preguntas que muy probablemente, solo el tiempo nos podrá responder.

Más tarde, empezó a correr la información de que los agresores estaban detenidos, que fueron localizados y dos de los tres presuntos culpables, fueron identificados a partir de que algún vecino o familiar de uno de los agresores, encontró entre sus ropas, pertenencias de la niña, información que permitió su pronta captura.

Los gritos desesperados de clamor de justicia no se hicieron esperar, llegaron de todos los rincones, de todas la voces, para este momento siendo sinceros, ya para qué, ni el mayor castigo que las leyes marcan para los agresores nos devuelven a nuestra pequeña ángel, mucho menos nos quitan el dolor que ya hemos pasado ante la pérdida de nuestra hija. Como un rayo de esperanza solo pedimos justicia, sin entender que muy probablemente, la aplicación de la justicia es un antídoto que no curará la herida tan inmensa que está tragedia ha abierto a nuestra sociedad.

Quizá, la única manera de sanar la herida que esta tragedia no ha abierto será mediante la misericordia y el perdón, valores fundamentales que no estan considerados en la impartición de justicia social. Éstas, trascienden la moral, la ética y las buenas costumbres.

Brendita, un ángel, un alma pura, sin mancha, sin una pizca de maldad, con la inocencia plena de su niñez, probablemente ya ha perdonado a sus agresores, porque ella, en su pureza no cabe la más mínima aceptación de odio o maldad. 

De una forma cruel y dolorosa ha regresado a la presencia de su creador, hoy duerme en ese sueño en el que todos de alguna manera hemos de estar. Brendita, te pedimos perdón, porque no supimos crear las condiciones idóneas para tu desarrollo en este lado del velo.

Nuestra naturaleza humana nos ha superado, el orgullo y la vanidad, la avaricia reinan aquí, generando con ello ignorancia que se refleja en cada rincón de nuestra sociedad, los mismos que han sido los artífices reales de tu tragedia.

Te pedimos perdón, porque no hemos entendido el propósito de esta vida terrenal y la avaricia reina nuestros hechos.

Te pedimos perdón, porque no hemos sido buenos padres para con nuestros demás hijos, quienes te lastimaron.

Te pedimos perdón porque tú, tenías un futuro brillante, el cual ha sido truncado de la forma más vil y cruel.

Te pedimos perdón, porque aun en este momento no entendemos, que enseñanza nos quieres dejar ante este suceso.

Te pedimos perdón, porque es lo único que podemos hacer en este momento, lo que pudimos hacer antes de la tragedia no lo hicimos, te quedamos a deber y ese sentimiento se quedara aquí con nosotros.

Te pedimos perdón, porque tenemos las manos manchadas con tu sangre, y lo único que nos queda es la esperanza de que puedas en tu infinita misericordia interceder por nuestras almas, porque hoy tenemos una gran deuda contigo y con nuestro creador.

Tizapa, Chichiquila, Puebla (Lugar sobre agua blanquiza)

En marzo de 2022 tuve la fortuna de llegar como Maestro de Bachillerato a una comunidad en la Sierra de Chichiquila, Puebla específicamente una localidad llamada como Tizapa. Esta localidad pertenece al municipio de Chichiquila en el estado de Puebla, se ubica en los límites entre el estado de Puebla y el estado de Veracruz, una comunidad con orígenes nahuas de la época precortesiana.

Chichiquila fue sometido entre 1521 y 1522 por los españoles. A finales del siglo XIX formó parte del antiguo distrito de Chalchicomula. Hoy forma parte de la Región de Chalchicomula de Sesma mejor conocido como Ciudad Serdán. Chichiquila se constituyó como municipio libre en 1895.

Tizapa es una comunidad de aproximada de 750 pobladores, quienes se dedicaron a la siembra de maíz, frijol, haba, así como algunos arboles frutales como capulín o durazno, a partir del siglo XX los pobladores iniciaron con la siembra de aguacate y limón. Los habitantes de este lugar sobreviven mediante el trabajo en el campo, trabajando como obreros de la construcción en la Ciudad de Mexico, y las mujeres son amas de casa.

Las raíces nahuas permanecen en los usos y costumbres de la comunidad, los adultos hablan náhuatl, aunque ésta se ha dejado de enseñar en los distintos ámbitos debido a la llegada de la alfabetización al español. La comunidad muestra características propias de su identidad nahua, los cuales se han mezclado con las tradiciones llegadas desde el oriente como son la lengua, la religión y las nuevas costumbres que se han adaptado como propias.

El nombre de Tizapa procede de tres palabras del náhuatl: “Tisa” un sustantivo que significa yeso, “Atl” un sustantivo que significa agua y “Pan” un sufijo locativo que significa sobre o encima de, de tal manera que el nombre refiere a un lugar “sobre el agua revuelta con yeso” o más simple “Sobre el agua blanca”.

La historia sobre el origen del nombre de este lugar, nos relata Juan Félix Tecan Castillo de 74 años, quien nació en este lugar, hijo de Pascual Tecan Hernández e Ignacia Castillo Hernández, que refiere a un nacimiento de agua que se acumula en el pozo de agua, del cual, los primeros habitantes de la comunidad se abastecieron tanto para su consumo como para satisfacer su necesidades básicas. El agua que se acumula en este pozo muestra características propias de “Tisat” que en náhuatl significa agua de yeso o agua que esta blanquiza al revolverse con yeso. En una visita del lugar pudimos constatar dicha información, ya que el agua efectivamente muestra características blancas.

Platicando con algunas personas de la comunidad relatan que lugar era conocido como “tisapan amel”, agregando el sustantivo “amel” palabra náhuatl que está compuesto de dos palabras; “at” que significa agua y “meya” que significa brotar. Por lo tanto, amel significa donde brota agua.

De esta manera es como se construyó el nombre de la comunidad, pasando a ser Tisapan y finalmente, adquiriendo el nombre de Tizapa, con el cual es conocido actualmente en la región. Cabe mencionar que es esta comunidad se desprendieron otras localidades que están ubicados en los alrededores como son Las Trincheras, Amaxochitla, El progreso y Rancho Nuevo comunidades que hoy en día se han convertido en localidades reconocidas por el municipio.

La cueva encantada. (In talokan talkomit)

Weyiapan, se altepet kanpa in majsewalmej motajtowihkej majmopiakan nin tepeyoj ika in tanawatilmej, ijkon, tepitsin moixnajnawatiaj yejwan wan kiyolchikawa nintaltikpak maj amo tami nin atsin ten ika motaseliltiaj yejwan, nin tatokalis, wan no ijkon, nijin xoxoktik taltikpak kanpa kipiaj nin panolis ten kinkawilijtewaskej nin konewan.

Takan tiktsintoka iwan in majsewalmej, yejwan tetapowiaj kit ne weyiapan yetokej omen tepemej ten kintokaytia “kwawtahtepeyo” wan “osumaj”, nijin tepemej kintajtowilijkej wan axkan onpa nemij okwiltsitsin, totomeh, selih miakeh kwawitmej, wan no ijkon, yolij miakeh tapialtsitsin, no ne tepeyoj se kiajsi miak at ten tapalewia maj ika motaseliltij in taltsin wan maj moxoxoktikan in xiwtsitsin.

Nijin tepemej miak tonalmeh kinmowisojya nochin in ojyanej akonimej nejnenkejya onpaka, wan onkakej miakej tetapowiliskayomej tein in wehkawkayotatajmej kintapowijtiajkej nin konewan, axkan nikan moixtomati se tetapowalis ten panok se takatsin motokaytij Francisco.

Nijin takatsin, yolik nepakopa selawatitan, ni tatajwan monotskej Luis wan Filomena, yejwan katkaj ichpokamej kwak mosentalijkej wan kiiskaltijkej ninachtopa konew akoni kitokaytihkej Francisco, nochin nin chankawan kwelitakej kinotsaskej Pancho.

Nijin konet moiskalti nisel kwak ni nanajtsin tanowik, kichichiti ni awitsin Cristina wan no moiskalti iwan ni tatajtsin akoni kinextili majtekiti wan ijkon majmotanili tonikikwas waya nochi tonikinekia.

Ni tatahtsin oksepa monamiktih wan kinpiak oksekin ni okichpipilwan akonimej kiyeknotskej kemej ninikniw, Pancho tayekanaya wan no kinmachti niwanpoyowan majtekitikan wan maj motanilikan nin tapalol waya nin taken.

Pancho inel tekitiaya, wan maskej tekitiaya nochin in tonalmej, in tomintsin amo kiajsiayaj, kemansa moketsaya tayowayanok, tekitiaya nochi in tonal wan mokepaya nikalijtik kwak tayowayantiaya, miak tekitiaya wan no miak tapalewiaya, kin yekanayaj ni ikniwan, kipalewiaya ni tatajtsin, wan no kitekitiliaya ni awitsin, sayoj ipa in tomintsin motataweltiaya wan amo wehkawaya ni mako.

Se tonal, nitatajtsin kititan maj kwajkowiti ne tepet monotsa talkonapan, kanpa kijtowah yetok se tsiktsin talkomit kanpa yoltok atsin, Pancho nejnemik wan ajsik ne kanpa kititankej, san ajsik pewak mawiltia ajkotsikwini neh kanpa yetoya in tsiktsin talkomit, siowik, wan motayilti tepitsin at, onpa, motokotstali wan mokwasewi tepitsin, san tepitsin oksepa pewak nejnemi, yeh amo kitakamatik nitatajtsin, nisel kinemili yowi okseko kanpa achi ijsiwka kiajsis in kwawit wan no nimantsin mokepas kalijtik.

Nejnemik achi tanipa, kiixtemojtiaya wayik kwawit wan no kinemilijtiaya toni kwaltias kichiwas ika nitomintsin wan ken kimiakiltilis. Ijkon monemilijtia wan amo kiitak kanpaka nejnemik, yehwa sayo kitohtokak in ojpitsak tein kikalakijtiah taijtikpa tepeyoj, kwak kielnamik tonikichiwtok pewak taixyowalowa wan ijkon ixmatis kanpaka yetoya, sankanpaya mokekepak wan nochi katka kwawtah, mokepak ni yekmakopa wan onpaka kiajsik se weyitalkomit.

In majsewalmej waya ni wejkawkayotatajmej tetapowiayaj kit ne tatajko tepet yetoya nijin weyitalkomit kanpa kijtowaya katka talokan, amo akin kimatia kanpaka yetok, nion ken se ajsis onpaka, sayoh tetapowiayaj kit onpa amo akin kalakia oso akin kalakia amo keman kisaya.

Pancho, ijkatoya taixpan weyitalkomit, tepitsin monemilij, momowtij, wan sesepokak ika ni nemowtil, ixmayakwik, achto kinemili motaloti inel ijsiwka taikanpakopa, onpa tech nitsontekon ajsik se tanemilil, ¿Kiyej nikan nietok? ¿Tensa kijtosneki, akin nech notstok oso tensa kinekij nech iliskej ne taijtik? Panok nemowtil, wan yolikej miakeh tajtanilismej, ijkatoya niselti, tajkokwawta, taixpan talokan weyitalkomit wan tensa ichtakatsin kinojnotstoya ni nakaskoj, wan kiilijtoya majnejnemi taijtik.

Pancho, kwali momachili, yajki nemowtil tepitsin moijyotilan wan pewak nejnemi taijtikpa, moixkapiloj tepitsin wan pewak nejnemi san yoliktsin, kwak moixajakwik sanyej kalteno kichatoya se takat, akoni nimantsin kimatajpalo wan kinextili se ikpal kanpa kiyolew maj mosewi. Taijtik kwaltsin katka, moxotaltijkej tanexmej wan kwaltsin tanesik taijtikpa. Moitaya kejon katka wejkawkayo tepankali.

Nijin takatsin kejon mimilikaya kanitaken tein katka telkaistak, nitson kwaltsin pochiniaya. Kitakotstali ni kalpanojkej wan pewak kinojnotsa. Yejwa kilwi kit miakej tonalmeh kichatoya, kiyej yekin ahsik, no kilwi kit kipiaya se tekitsin kanpa kinekia maj kimapalewi.

Pancho sayoj kinankilij, kit ye sayoj kwahkowito wan tepitsin moixpolo ne ojti. Wan axkan sayoj kinemilijtoyaj kanpaka mokepas nikalijtik, ni tatajtsin kichatos ika in kwawit ton kititan maj kitemoti.

In takatsin monemilij tepitsin, wan nimantsin kanimawan kinextili kanpaka yetoya in ojti tein kipiaskia kitojtokas wan ika mokepas nichan, no nimantsin kitajtani kox kinekistkia tekitis iwan. Kilwi kit yejwa kipiaya telka miakej talmej kanpa nomekia akin mah kinixyekana nitekitikawan wan majtekiti nitalwan, kwali kiekilwi yejnoj tamakepas ika kwali taxtawil wan miak tomintsin.

Pancho, nimantsin kinpiayaj miakej tahtanilismej, ¿kanpaka yetoya ni talwan?, ¿nitekitikawan?, ¿toni mochiwas tech in tekit?, ¿kanochin iwan tekitis?, ¿kanochi kitaxtawiskej?, ¿kanochi tonalmeh tekitis?, wan oksekin tahtanilismej tein pewak in tajtani.

Ne takatsin kinankilij nochin nitajtanilismej, kilwi kanochi kitaxtawis, wan kilwi maj monamanikan emostika onpa oksepa, yejwa mokwihkwis kwalkan wan senyaskej kinextilitiw nochi tonikipia kichiwas kane tekit kemej taixyejyekojkej.

Ijkon mokawkej, oksepa momatajpalojkej wan Pancho mokepak ni kalihtik, mo ijsiwilti kanpaka kilijkeh, kwak ahsiko talkonapan, ne kanpaka yetoya in tsiktsin talkomit ¿toni kiixajsitoj? Nepa mopanitak kenin yejwa onpa kochtoya, onpa atenoj wetstoya kochtok mokwasewijtok, motachalti wan kiitak ken sayoj takochtehtemiktoya.

Pancho siowik kwak mawiltij wan ajkotsikwin, wan kwak mokwasewi kochwetsik, wan nijon toni kiitstoya tajko tepet sayo katka se takochtejtemikilis. Kwali motachaltij, tepitsin monemilij, wan pewak kielnamiki toni kochtatehtemik, wan nimantsin ixpetan wan moyekmelaw ika ne tekit tein yaskia emostika, amo kakta melaw, ijkon moyolmelaw wan monemilij ijkon panos. Sanpanokej nijin tanemililmej kielnamik toni kititankej ma kichiwati, moketsak wan pewak kitemowa in kwawit tein kitajtani ni tatajtsin, ijkon, mochijchiwili nitamamal wan mo kepak kalijtik, kanpa ni tatajtsin kichatoya, tamajsewkej wan achi tiotak mosewitoj.

Emostika, nochi nejnemik kemeh nochipa yetoya, ye kwali tanesik wan tepitsin mo yolkwejsowaya kane kochtatejtemil kipiak, amo teyi achi kichiw, kinemili ipaijkon kielkawas. Pancho kinwiyak niikniwan ma tekititi kamilajtekit, tatalwilis kichiwatoj, pewak kinnextilia ni wanpoyowan achi tsiktsitsin kenin kichiwaskej in tekit. No pewak tanemilia kenin kwaltias kipalewis achi kwali nitataj, kenin kwaltias ma achi ihsiwka kitamikan in tekimej tein kipiayaj, wan oksekin tanemililmej kanpa pewak tanemilia kenin kichiwas ika kimiakiltilis ni tomintsin wan ijkon kinpalewis nochin achi kwali.

Panoke seki tonalmej wan Pancho kiixmatik se ichpokasuapil, inel kwelitak, wan nimantsin iwan motalij, achopa tekitik iwan ni tatajtsin, wan onpa pewak motekitiliaj, motakowilij ni taltsitsin, wan pewak tatoka, sankatiej xinach kitokaya telka kwaltsin moskaltiaya, wan telka kwali taakia, yejwa nimantsin moajakwik, mochanchiw, mokowili tapialmej, nipipilwan kintitan kaltamachtiloyan, wan telka kwali kiyajki, kejon akin kimapalewijtoya wan axkan telka miakej majsewalmej iwan tekitiayaj.

Nochin ni altepechankawan kitemowayaj, kwak tensa kinekia, tekit, tomintsin, oso sankatiej tatapalewil, yaya kanpa Pancho Vázquez, yejwa katka se takatsin akoni kwelitaya kinpalewis nochin ni majsewalikniwan. Takan akin mokokowaya, akin kitamotiliaya ejekat ni chan, takan monekia akin majkintahtowi in majsewalmej, nochipa yaya kitemoti yejwa, Pancho nochipa kipiaya tanemilil tein mochiwas wan ika kinixmakixtis niikniwantsitsin.

Se tonal, Pancho Vázquez wewentsintiak, pewak siowi wan monemilij, neh nochi nikpiaya, tapialmej, talmej, tomintsin, nejwa nik nemilia xanimosewitia, axkan amoteyi niknekiok nochi toni niknekia nomako yetokia. Wan ijkon kichiw, yejwa pewak mo sewia, wan kalijtik yetoya, amo kisaya kalanpa, wan amono tanankiliayah kwak akin kitemowaya.

Amo wejka, ne kanpa chanyetoya Pancho, se takatsin kwapochiktik tein takentoya ika istaktasalmej kaktoya wan kiitstoya toni kinemilijtoya wan toni kichiwtoya Pancho Vázquez, nijin takatsin, katka akoni nochi tachihchiw, monemilij, nijin nechtohtokanokmiw amo tapalewijtokok, amo kiiskaltihtokok in notalwan, amo tatoktokok, wan amo kinmapalewihtokok ni oksekiikniwan, xa ajsik tonal sekititanisya majmosewiti ne kanpaka yetokej in tetonalmeh. Nejwa niktitan mah tayekanati, maj kinmapalewiti akonimej kinpolojtok tapalol, oso taken, oso kanin kochiskej, wan axkan, siowkalak wan wewentsintiak, nikkwalkepatia kalijtik maj yowi mosewitia ne kanpa mosewijtokej nochin akonimej nemitojya taltikpak.

Nijon yowak, Pancho Vázquez motekato, wan amo keman tachakok. Kochmik wan axkan sayoj tikixmati kanijin tapowalis kanpa tikmati kenin tekitik, kenin tapalewi wan toni kichiwako kwak nikanpa nemiko. Wan iwan tikmati toni tikchiwakij keman tinemiki tech nijin taltikpak.

Tapowalistihkej Francisco Martínez Santos. Takwapan, Weyiapan, Kwetaxkwapan, Mexico. (2020)

Taijkuilohkej Eduardo Martínez Bello, tapowalis tein mokaki iwan in majsewalmej neh Weyiapan, Kwetaxkwapan, Mexico. (2021)

TRADUCCION

Hueyapan, es una municipio donde los pobladores pidieron que se proteja sus cerros con las leyes, de esta manera, ellos se obligaban a fortalecer su medio ambiente para que no desaparezca el agua con el que vivían ellos, sus siembras, así como también mantendrían sus áreas verdes donde pueden vivir ellos y que dejaran a sus hijos.

Si preguntas con los pobladores, ellos cuentan que allá en hueyapan están dos cerros conocidos como “cuauhlomah” y “ozumah”, estos cerros los defendieron y ahora ahí crecen animalitos, pájaros, crecen muchos árboles, así como también nacen muchos animalitos, también en aquellos cerros se encuentra mucha agua que ayuda a que se humedezca continuamente la tierra y que se reverdezcan la hierbas.

Estos cerros, muchos días han observado a los caminantes que han cruzado sus veredas, y hay muchas historias que los antepasados han contado a sus hijos, hoy se va a conocer una historia que sucedió a un señor que se llamó Pancho.

Este señor, nació por allá por Celahuatitan, sus padres se llamaron Luis y filomena, ellos eran jóvenes cuando se casaron y criaron a su primer hijo a quien llmaron Francisco, a todos en la casa les gustaba decirle Pancho.

Este pequeño creció solo cuando su madre murió, fue amantado por su tía Cristina, así como creció con su papa, quien le enseño a trabajar para así ganarse su comida y todo lo que necesitaba.

Su padre se volvió a casar y tuvo otros hijos quienes lo llamaron bien como su hermano, Pancho era el mayor y también les enseño a sus hermanos a trabajar y a ganarse su comida y su vestimenta.

Pancho trabajaba mucho, y aunque trabajaba todos los días, su dinero no le alcanzaba, a veces se paraba cuando todavía estaba oscuro, trabajaba todo el día, y regresaba a casa hasta que se oscurecía, trabajaba mucho y también ayudaba mcuho, lidereaba a sus hermanos, ayudaba a su papa, y también le trabajaba a su tía, solamente que su dinero se hacía del rogar y no le duraba en sus manos.

Un día, su padre lo mando a traer leña allá, a un lugar conocido como talconapan, donde se dice hay un nacimiento de agua y está cubierto por una cuevita pequeña, Pancho camino y llegó a donde lo mandaron, apenas llegó se puso a jugar brincando sobre el montecito de tierra, se cansó, tomo un poquito de agua y se sentó para descansar un poco su cabeza, poquito después retomo su camino, no obedeciendo a su papa, solito pensó en ir a buscar leña a otro lugar donde iba a encontrar más fácil la leña y así regresar más rápido a casa.

Camino hacia abajo, iba buscando leña seca y también iba pensando que poder hacer con su dinero y como multiplicarlo. Así fue pensando y no se fijó hacia donde camino, el solo siguió la vereda delgada que lo fue insertando hacia el donde del cerro, cuando recordó que estaba haciendo empezó a voltear a todos lados para reconocer por donde estaba, volteo a todos lados y todo era bosque, volteo al lado derecho y ahí estaba una gran cueva.

Los pobladores así como los antepasados cuentan que a mitad del cerro estaba esta cueva y decían que estaba encantada, nadie sabía dónde estaba, ni cómo llegar, ellos solo contaban que nadie podía entrar y su alguien entraba nunca más salía.

Pancho estaba parado frente a la cueva, pensó un momento, se asustó, se le enchino la piel con el miedo, se sorprendió, primero pensó correr muy rápido hacia atrás, después llego un pensamiento a su cabeza, ¿Por qué estoy aquí? ¿Querrán decirme algo, alguien mes esta llamando o querrán decirme algo allá adentro? El miedo paso, y aparecieron muchas preguntas, estaba parado solo, a medio cerro, frente a la cueva encantada y un susurro le hablaba al oído y le decía entra.

Pancho de repente, se sintió bien, se fue el miedo, respiro, y empezó a caminar hacia el interior, bajo la cabeza y empezó a caminar despacio, cuando levanto la cara, justo frente a la cueva lo esperaba un señor, quien inmediatamente le saludo con la mano, y le mostró una silla, a donde le invito a sentarse, adentro todo estaba muy bonito, las luces se encendieron y se ilumino todo el interior, parecía un castillo antiguo.

Este señor brillaba con sus ropajes, los cuales eran muy blancos, su cabello era un blanco muy hermoso. Sentó a su visitante y empezó a platicarle. Él le dijo que lo esperaba desde hace muchos días, que porque apenas iba llegando, también le dijo que tenía un trabajo en el que necesitaba de su ayuda.

Pancho solo contestó, que él solo fue a buscar leña y se perdió un poco en el camino. Que ahora solo estaba pensando por donde regresar a su casa, su papa lo estaría esperando con la leña que le mando a buscar.

El señor pensó un momento, y de repente con sus manos le indico por donde estaba el camino que debería seguir para regresar a casa, de igual manera al instante le pregunto si le gustaría trabajar para él. Le dijo que tenía muchas tierras donde hacía falta un líder para sus trabajadores además de trabajar sus tierras, le dijo bien claro que el también pagaría muy bien y con mucho dinero.

Pancho, inmediatamente tenía muchas preguntas, donde estaban sus tierras, sus trabajadores, que se debe hacer en el trabajo, con cuantos va a trabajar, cuanto le iban a pagar, cuantos días trabajaría y muchas otras preguntas que comenzó a preguntar.

Aquel hombre le respondió todas sus preguntas, le dijo cuanto le iba a pagar, y le dijo que se encontrarían al siguiente día ahí mismo, él se prepararía desde temprano para ir juntos a enseñarle todo lo que tenía que hacer en aquel trabajo como administrador.

Así quedaron, nuevamente se saludaron de mano, y pancho regreso hacia su casa, se apresuró por donde le indicaron, cuando llegó a talconapan, allá donde estaba el nacimiento de agua envuelto por un bordo de tierra en forma de cuevita, ¿Qué fue a encontrar? Pues que se observó a si mismo durmiendo, ahí junto al nacimiento de agua estaba acostado durmiendo descansando su cabeza, despertó y se dio cuenta que solo estaba soñando.

Pancho se cansó al jugar brincando y cuando descanso su cabeza se quedó dormido, despertó y todo lo que paso en medio del cerro solo era un sueño. Despertó bien, pensó por un momento, y empezó a recordar todo lo que había soñado, de pronto reacciono y reflexiono sobre aquel trabajo al cual iba a ir al siguiente día, lo cual no era cierto, corrigió todas sus ideas y pensó que ya pasara. Una vez que pasaron estos pensamientos recordó a que lo habían mandado a hacer, se puso de pie y empezó a buscar leña que le pidió su papa, así fue como armo su carga y regreso a casa, donde su papa lo esperaba, comieron y un poco más tarde se fueron a descansar.

Al otro día, todo caminaba como siempre, despertó bien y todavía le preocupaba aquel sueño que tuvo, pero ya no hizo nada, pensó que tenía que olvidarlo. Pancho llevo a sus hermanos a trabajar a la milpa, fueron a barbechar, empezó a enseñarles a sus hermanos menores como se debe hacer el trabajo. También empezó a idear cómo podría ayudar de mejor manera a su papa, como podrían terminar más rápido los trabajos que tenían y otras ideas donde empezó a pensar como le iba a hacer para multiplicar su dinero y así poder ayudar de mejor manera a todos.

Pasaron algunos días, y pancho conoció a una hermosa joven, le gustó mucho y pronto se casó con ella, primero trabajó para su papa y después empezó a trabajar para él, se compró sus terrenos, empezó a sembrar y cualquier semilla que sembrara crecía muy bien y daba mucho fruto, de pronto el mejoró sus condiciones, hizo su casa, se compró sus animales, mando a sus hijos a las escuela, y le fue muy bien, es como su alguien le estaba dando una mano para ayudarle y ahora muchos pobladores trabajaban para el.

Todos sus vecinos lo buscaban cuando necesitaban algo, trabajo, dinero, o cualquier tipo de ayuda iban con Pancho Vázquez, él era un hombre que le gustaba ayudar a todos sus hermanos indígenas. Todos sus vecinos lo buscaban cuando necesitaban algo, trabajo, dinero, o cualquier tipo de ayuda iban con Pancho Vázquez, él era un hombre que le gustaba ayudar a todos sus hermanos indígenas.

Un día, Pancho Vázquez envejeció, empezó a cansarse y pensó, yo ya tengo todo, animales, tierras, dinero, yo pienso que ya voy a descansar, hoy ya no necesito nada, todo lo que deseaba ya lo tengo en mis manos. Y así lo hizo, empezó a descansar, se encerró en su casa, no salía al exterior y tampoco respondía cuando alguien le buscaba.

No tan lejos de la casa de Pancho, un señor con cabello blanco vestidos blancos estuvo escuchando y observando lo que Pancho Vázquez estaba pensando y haciendo, este Señor, quien era el Creador del mundo, pensó, este hermano menor mío ya no está ayudando, ya no está trabajando mis tierras, ya no está sembrando, y tampoco está ayudado a sus demás hermanitos, tal vez es momento de mandarlo a descasar al lugar de los espíritus. Yo lo mande a ser administrador, que fuera a ayudar a quienes les está faltando comida, o que vestir, o donde vivir, hoy, ya se cansó y ya envejeció, creo que es momento de regresarlo a casa, que vaya a descansar adonde descansando están todos aquellos que ya pasaron por esta tierra.

Esa noche, Pancho Vázquez se fue a acostar y ya nunca despertó, falleció durmiendo y hoy le conocemos a través de este cuento, donde conocemos cómo trabajó, cómo ayudó y todo lo que hizo cuando a este lugar vino a caminar. También con ello, podemos comprender a qué venimos a esta tierra.

Relato de la tradición oral por Francisco Martínez Santos, Las Gardenias, Hueyapan, Puebla (2020)

Escrito por Eduardo Martínez Bello, sustraído de la tradición oral de Hueyapan, Puebla, México. (2021)

in kuetaxtamayit neh weyiapan. (La música tradicional de Hueyapan)

La Hueyapaneca y el Chal azteca de Hueyapan, son dos canciones emblemáticas de la riqueza cultural del pueblo de Hueyapan. Dichas canciones se tocan con el Trio tradicional, mismo, que utiliza como instrumentos principales: el violín, la vihuela y el contrabajo.

 

Juntos a estas dos canciones principales, existen también canciones que se les conoce como “xochimijtotilismej” (bailes de la flor), resaltándose de entre ellas, el “xochipitsawak” (flor delgadita), además, de un conjunto de sones instrumentales que en náhuat se conocen como “xochitaxilwilis” (peinada de la novia o los ahijados), “xochitatakentilis” (vestidos de la novia, los ahijados y los compadritos; “xochipanolis” (entrada de los compadritos); “xochitanamikilis” (recibimiento y encuentro con la novia o los ahijados) y; “xochitapejpenalis” (guardado y reparto de los regalos).

 

Dicha música engrandece el ambiente de fiesta en Hueyapan y el trio tradicional es el responsable de su ejecución. En la época actual se utilizan tres instrumentos básicos, pero no siempre ha sido así. Hoy describimos un poco de la música característica del pueblo de Hueyapan, lo hacemos en voz de la experiencia del señor Antonio Espiritu, un músico que vio y vivió el origen de la música tradicional de Hueyapan.

 

Su nombre completo es Manuel Antonio Espiritu, Nació el 21 de abril de 1944 en la localidad de Tanamakaloyan, hoy Tanamacoyan, Hueyapan, Puebla. Tiene 77 años de edad. Sus padres fueron el Señor Manuel Andrés Manilla y la Señora Manuela Espiritu. Sus abuelos el señor Manuel Antonio Manilla y la Sra. María Antonia Trinidad. Los oficios que aprendió y dedico en su vida fueron campesino, carpintero y músico. Entre sus habilidades resalta la capacidad que tiene de fabricar sus propios instrumentos musicales. Una característica admirable del señor quien nos abrió las puertas de su casa para relatarnos su experiencia de vida.

A sus 77 años de edad toca el violín, la vihuela, el contrabajo, la guitarra, las trompeta, el acordeón, entre otros instrumentos, sonriendo, menciona que cualquier instrumento que le den puede tocar, porque su don radica en el oido, sentido que le permitió conocer y desarrollarse en la expresión artística que es la música y la carpintería.

 

Desde los 8 años de edad, en casa de sus padres y abuelos recibió instrucción para aprender a tocar el violín, tanto su padre como su abuelo, tocaron música para la Danza de “Los coreos“  una danza autóctona de la región, originaria de la localidad de San Sebastián o Mexcalcuautla en el municipio vecino de Teziutlán. Dice el señor que aún no aprendía a leer ni escribir, pero ya sabía tocar el violín y la guitarra. Fue así como desarrollo estas habilidades que tantas satisfacciones le han dejado  a lo largo de su vida.

 

Durante su juventud conoció de su padre y abuelo, de manera práctica, el ritmo y la melodía con la que se construían los principales sones tradicionales que los pobladores ocupaban para sus fiestas, sones que se tocaban con el violín acompañado de la guitarra, es decir, aquellos bailes conocidos como bailes de la flor, piezas instrumentales que acompañan los protocolos de compadrazgo en el municipio como: la peinada, la vestimenta, el recibimiento, el baile de la flor o el guardado de los regalos de los festejados.

 

Dichos protocolos están llenos de la cosmovisión nahua, que esperemos en un texto posterior se puedan describir, sirva por el momento enfatizar que los procedimientos en la realización de la fiesta nahua del pueblo de Hueyapan, están marcados por la música tradicional, inclusive en nuestros días.

 

Para 1962, ya con 18 años de edad el joven Antonio tenía desarrollada completamente la habilidad para la música y el canto. Para esta fecha llegó, por medio de un programa del Instituto Nacional Indigenista (INI), llamado misiones culturales, un maestro de música de nombre Fortino Gómez Sotero, originario de Xochitlán de Vicente Suarez, quien había radicado en la ciudad de Teziutlán y Tlatlauquitepec.

 

A su llegada el maestro Fortino convocó a los jóvenes músicos del municipio, con el propósito de integrar el primer mariachi en el pueblo, entre los jóvenes músicos que acudieron al llamado fueron don Antonio Espiritu, Antonio Ricardo, Valerio de Jesús y Fidel Zacarías Fernández como violinistas, Herminio Martínez para tocar la vihuela, Juan Arnulfo Martínez Santos como trompetista y Constancio Trinidad en el contrabajo o guitarrón.

 

Las primeras lecciones del maestro fueron para enseñar la letra y música de “El Chal azteca de Hueyapan”, una canción escrita y musicalizada en Tlatlauquitepec, pieza que le fue enseñada en dicha ciudad, pero claramente caracterizada a Hueyapan. La siguiente lección del maestro y los jóvenes músicos fue escribir y musicalizar “La Hueyapaneca”.

 

En el testimonio del Señor Antonio Espiritu, quien relata aún con asombro, como su maestro, quien tenía una discapacidad visual, tarareaba la melodía para que los jóvenes músicos las fueran trasladando a notas musicales en sus respetivos instrumentos, marcando al mismo tiempo el ritmo y letras de la canción. Don Antonio Espiritu fue el primer músico en cantarla mientras que sus compañeros le hacían acompañamiento. Relata que en una semana escribieron y musicalizaron la Hueyapaneca.

 

Relata también, que compusieron otras canciones como el “Canto a Tanamacoyan” y “Hueyapanequita” entre otras, sin embargo, éstas, no se hicieron tan famosas como las otras dos, porque el público no las pidió tanto. Sin embargo, destaca que fue a partir de esta fecha, que en Hueyapan, nació el Trio Tradicional como se conoce hasta nuestros días, ya que fue a partir de estas composiciones que se integraron la vihuela y el contrabajo como acompañantes del violín, desplazando de alguna manera a la guitarra. Decisión que impactó en la forma en que se comenzaron a tocar las demás piezas del baile de la flor.

 

Don Antonio Espiritu relata que ya se le dificulta tocar algún instrumento por la edad avanzada que tiene, sin embargo, relata que tiene cuatro hijos Miguel, Andrés, Celestina y Rosalía y confía en que sus hijos y nietos, además de aquellos jóvenes a quienes él instruyó para que aprendieran a tocar la música de Hueyapan, continúen con el legado que ha dejado a la música tradicional, una tierra que le cobijo.

La Hueyapaneca https://youtu.be/qGpzmZB-_g0 

El Chal azteca de Hueyapan https://youtu.be/Jgji87aGqMA